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(四）太平道與五斗米道的養(yǎng)生思想
起源于老莊思想的養(yǎng)生，原本只是一種哲學(xué)層面的思想方法，而并非是 指一種實踐層面的技術(shù)方法。老莊之后，在方士們的思想方法中，出現(xiàn)了一 種以金丹術(shù)（以丹砂和硫磺等礦物質(zhì)材料為重要原料施以煉金術(shù)式的煉制方 法制作而成，服食以求長生不老）尋求長生不老的風(fēng)潮。然而，由于此等金 丹的煉制需要耗費大量的人力財力和物力，因而能夠服食金丹的對象，自然 也就只能局限于像秦始皇或漢武帝以及一些王侯將相等少數(shù)社會上層人物之 中了，因而金丹術(shù)雖然著名但一直并未能形成社會大眾化的普遍性局面。中 國歷史上養(yǎng)生思想與方法第一次大面積地流行與普及于大眾的契機，正是隨 前述太平道及五斗米道等原始道教團體的出現(xiàn)而形成的。
太平道與五斗米道幾乎同時勃興，同時參與武裝起義活動，而且由于首 領(lǐng)皆為張姓，因此二者極易混同。在二者的發(fā)展過程中，雖然最終太平道的教法教義逐漸被融入五斗米道之中，但為了闡明這兩個原始道教團體的養(yǎng)生 思想，我們分而論之。
1.太平道的養(yǎng)生法
據(jù)李養(yǎng)迫1 ]及洼德忠[2〕等道教文化學(xué)者考證，太平道的教法源自東漢順 帝（126—丨44)期間，是以由山東出身的干吉（或曰于吉)所悟《太平清領(lǐng) 書》為基礎(chǔ)發(fā)展而來。根據(jù)《后漢書?襄楷傳》的記述，《太平清領(lǐng)書》是 由陰陽五行說以及讖緯學(xué)為基礎(chǔ)的進行理論展開的一種社會變革學(xué)說，其中 也包括了子孫繁衍的“興國廣嗣”術(shù)（意思為多子多孫之術(shù)），即一種房 中術(shù)。
前者宮崇所獻神書，專以奉天地，順五行為本，亦有興國広嗣之術(shù)，其 文易曉，參同經(jīng)典，而順帝不行，故國胤不興……號太平清領(lǐng)書，其言以陰 陽為家，而多巫覡雜語。[3〕
文中記載了干吉這個人把這本充滿陰陽五行、巫祝預(yù)言的道書，通過弟 子宮祟進獻漢順帝，但似乎并未受到重視之事。，《太平清領(lǐng)書》是除《老子》 《莊子》以外，記載了道教的教法儀式的道教經(jīng)典中最古老的一部典籍。道教 學(xué)者認為，一般而言，后世的張角（公元？ 一184)就是以這部《太平清領(lǐng) 書》為基本教義，加人“黃老之道”，在黃巾軍起義前后募集教眾并嚴格組織 化，最終創(chuàng)立了太平遵4】。關(guān)于太平道的創(chuàng)立，《后漢書?皇甫嵩》中有以 下一段概略性記載：
初，鉅鹿張角自稱大賢良師，奉事黃老道，蓄養(yǎng)弟子，跪拜首過，符水 咒說以療病，病者頗愈，百姓信向之，角因遣弟子八人，使于四方，以善道教化天下，轉(zhuǎn)相訛惑，十余年間，徒眾數(shù)十萬，連接郡國，自青徐幽冀荊楊兗予八州之人，莫不畢應(yīng)，遂置三十六方，方猶將軍號也， 大方萬余人，小方六七千，各立渠師。
根據(jù)記錄，張角自稱為大賢良師，信奉黃老之道，募集弟子組為教徒教 眾，仿佛就是教祖的存在。太平道把人們所犯罪過視為人間諸病痛疾苦的原 因，宣稱治療此等疾病需要懺悔告白，并用有神靈力量的符水或咒語加以治 療。因而，在這里“跪拜首過，符水咒說”就是用以治療疾病的治療方法,, 符水與咒語治療法作為教法的重要內(nèi)容取得了良好的布教效果，老百姓紛紛 信仰太平道，短短十余年間，就發(fā)展成為有數(shù)十萬信徒的教團。影響范圍包 括了華北地區(qū)的青州徐州等八州，好一派“連接郡國”景象，仿佛是無人不 信的樣子。
雖然《太平清領(lǐng)書》曾數(shù)度進獻順帝，然而都未受到重視。但是，由此 而流人民間的教義，卻在短短十余年間，取得了席卷八州，信者數(shù)十萬的成 功。其最大原因應(yīng)該就在于上述用以治療疾病的“跪拜首過、符水咒說”的 教義，廣為大眾所接受之故。這種治療方法，被民眾認為是一種改變或改善 身體健康狀況的方法，也屬于一種養(yǎng)生的方法。那么，這種神秘的方法究竟 是如何治療疾病，如何發(fā)揮養(yǎng)生作用的呢？
“跪拜首過”中的所謂“跪拜”，是跪地后額面觸及地面叩頭的伏拜，原 本是古代中國乃至現(xiàn)代最為嚴肅的禮法之一。所謂“首過”，就是把自己所犯 過失錯誤進行自首自白。就是說是一種對自己所犯過失錯誤進行告白反省的 內(nèi)省行為，由此而減輕心里的愧疚之感，進而起到去除疾病，獲得身體健康 的效果，類似于一種心理、精神療法。把人們犯病的原因，視作不僅源自肉 體層面，也與精神作用相關(guān)，這是太平道教法的一大特色。為了治病，首先 需要對自己犯下的罪惡進行徹底悔悟，毫無掩飾地告白、悔過自新。這種通 過精神心理上的告白懺悔而治療疾病的“跪拜首過”方法，在此前的道家思 想或方士們的養(yǎng)生術(shù)中并不存在，也就是說并不是源自張角所信的“黃老之道”之中，而是太平道獨自的發(fā)源。
那么“符水咒說”又是如何呢？所謂“符水咒說”的意思是指把某種具 有神秘力量的文字寫于紙片，燒成灰燼后就水喝下，或者直接以手指做筆畫 寫入水中供人喝下，以達到目的的咒術(shù)方法。這種方法在太平道中的治病之 術(shù)，即為《典略》中所記“為符祝，教人叩頭思過，因以符水飲之”的治療 方法。“符”與“咒”具有基本相似的含義。道教文化研究家葛兆光指出， 如果說“祝咒”是一種把獲得了神力的“暗號”，用約定的“言語”，以口頭 的形式進行使用的方術(shù)方法的話，那么“符篆”則是一種把神力“符號” 化，以一定的“文字”（或者圖形）的形式畫寫于某些特定的物品（如紙、 絹、木、石、水等）之上、然后進行運用的方術(shù)方坦因而，前述“符 水”則是，把這些寫有“咒語”的符箓與水一起飲用的咒術(shù)方法。
關(guān)于“符箓”，即使在現(xiàn)代中國也還多有存在。例如在作者出生地重慶、 四川一帶，時至今日，還可以經(jīng)常見到人們?yōu)榱送酥窝В垇淼朗孔龇ê?貼于門檻處的“符箓”紙片。而且，作者自身也曾在二十多年前，在向民間 師傅學(xué)習(xí)武術(shù)之時，曾先后兩次喝過“符水”。一次是為對師傅所傳武術(shù)秘訣 絕不外傳泄露而發(fā)誓之后寫上咒語的“符水”，一次是師傅寫人不傳之謎的武 功秘訣的神符。當時的狀況就是，師傅把據(jù)說是真?zhèn)鞯纳窳σ灾湮牡男问接?丹砂2 ]寫于一張約4 x?8厘米大小的草紙片上，燃燒后化人水中，跪著接受并 喝下，以此完成了一次神秘的武術(shù)傳授過程。作為文化工作者，作者本人認 為：如此的“符水”傳授意義當然不在技術(shù)，其意義在于通過這種形式、儀 式的方式對保守秘密、尊敬師道等精神層面的價值進行了確認和銘刻。傳授 武術(shù)真意的“符水”與太平道治療疾病的“符水"，雖說目的不同，但在儀 式作法上應(yīng)該沒有質(zhì)的差別。
綜上所述，太平道的養(yǎng)生方法就是把這種促進精神內(nèi)省的咒文以飲用符 水的形式來進行身心治療的方法，屬于一種治療術(shù)，與醫(yī)術(shù)性質(zhì)相近的方法。
光和中，東方有張角，漢中有張修……角為太平道，太平道者，師執(zhí)九 節(jié)杖，為符祝，教人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則云此 人信道，其或不愈，則云此人不信道。
文中意思是說，光和（公元178—184)年間太平道與五斗米道共存，張 角的太平道在河北、山東一帶活動，而張修的五斗米道則在四川、陝西等中 西部一帶布道。所謂太平道，就是道師手執(zhí)象征權(quán)威神力的九節(jié)杖，以“符 水呪說”和“跪拜首過”的做法進行布道和治療。在飲“符水”治療的人 中，有的因病狀尚淺而治愈，就被稱為此人信太平道；而對那些飲用了“符 水”卻未能治愈的人們，則稱其原因為是由于此人不信太平道之故。
這種促使人們進行心理精神層面反省的“跪拜首過”和那種以“符水” 治療疾病的巫術(shù)即“符水咒說”的方法，不僅是太平道成功地募集到大量信 者的最大原因之一，也是一種治療信者疾病，使其身體狀況有所改變或改善 的養(yǎng)生之道。在這一點上，基本上與同時期的五斗米道相類似。接下來，我 們具體考察五斗米道養(yǎng)生法的狀況
2.五斗米道的養(yǎng)生法
五斗米道是一支比太平道的興起稍晚的民間宗教勢力。太平道的黃巾軍 起義起于中平元年（公元184) —月，而同年七月，與此相呼應(yīng)地，漢中張 修帶領(lǐng)他的五斗米道宣布起義。五斗米道又稱“米道”或“鬼道”，原因在 于人們?nèi)说乐畷r必須繳五斗米才能獲得人道資格，因得此名。《典略》中有 記：“光和中、東方有張角、漢中有張修……角為太平道、修為五斗米 道”?！逗鬂h書?孝靈帝紀》中也有如下記錄：
中平元年?秋七月，巴郡妖巫張修反，汪：劉艾紀曰：時巴郡巫人張修，療病，愈者雇以米五斗，號曰五斗米師。
根據(jù)這條記錄可知，張修的五斗米道比張角的太平道稍晚，而且其名稱 正是因為其為入道信者治療疾病并收繳五斗米作為酬謝之故。
其實，本來張修等自稱是受天神之傳授因而自封為“天師”的，所布之 教為“天師道”。因而，所謂五斗米道，其實是世人對其向信者收繳五斗米作 為酬謝的揶揄和嘲笑。不過，與其本名“天師道”相比，俗稱“五斗米道” 更為形象，反而成為宣教的一個重要特征，在其布道活動中發(fā)揮了重要作用。 這恐怕是張修等頭領(lǐng)以及那些嘲笑者原本沒有想到的一個意外。五斗米道的 名稱原來如此，時至今日也能夠讓我們僅僅通過名稱，就能對其布道活動狀 況有些直觀了解。那么，關(guān)于五斗米道的起源究竟如何，與養(yǎng)生又有何關(guān) 聯(lián)呢？
關(guān)于五斗米道，雖然傳統(tǒng)的說法是張陵才是其創(chuàng)始者，但道教文化研究 者金正耀指出，實際上，張修也是初期的指導(dǎo)者之^2〕。之所以出現(xiàn)這樣的 差異，原因在于五斗米道實際上是經(jīng)歷了張陵（公元？ 一156)、張衡（公 元？ 一179)和張魯（公元？ 一216),祖孫三代的努力才完全形成之故，其中 特別是張魯最終使五斗米道完成了嚴密組織化3〕，使之成為了一個嚴格意義 上的原始宗教團體。而這個張魯實際上是殺張修（公元？ 一200)后奪權(quán)，掌 握并改造五斗米道的。由于上述原因的存在，以金正耀的觀點看待五斗米道 的創(chuàng)立比較合理。張魯奪權(quán)并從組織上改造五斗米道后，其勢力更加擴大， 最終完全掌握了漢中一代，形成與中原的中央指導(dǎo)者分庭抗禮的勢力，從時 間上來說，是經(jīng)歷了前后三十余年的長期存在3由于當時東漢王朝自身本已 風(fēng)雨飄搖，搖搖欲墜，所以并沒有力量鎮(zhèn)壓山高路遠的這股漢中民間勢力。 關(guān)于此，我們還將在下一節(jié)中論及。
那么，關(guān)于五斗米道的養(yǎng)生思想及方法到底如何呢？由于以上人物皆是 五斗米道的中心人物，因而我們只需考察這些人物的活動，就有可能尋得他 們的養(yǎng)生思想及實踐方法。首先，關(guān)于張陵，《魏書?釋老志》中有如下 記錄：
張陵受道于鶴鳴，因傳《天官章本》千有二百，弟子相授，其事大行 ……其書多有禁密，非其徒也，不得輒觀，至于化金銷玉，行符敕水，奇方 妙術(shù)，萬等千條，上云羽化飛天，次稱消災(zāi)滅禍。〔|〕
根據(jù)這個記錄可知，張陵在一個叫鵠鳴山的地方被授以《天宮章本》的 秘籍，其內(nèi)容非常豐富，張陵以此授徒，擴大了影響。文中提到《天宮章本》 中有許多“禁密”，非正傳弟子絕不外傳，關(guān)于這一點，也有可能是其吸引眾 人拜其為師的手法之一。文中所謂“化金銷玉”，可以推測其原本是一種中國 古傳的煉丹術(shù)，而“行符敕水”，則是與前述太平道的“符水咒說”相似。 如此“萬等千條”的“奇方妙術(shù)”，究竟是些可以起到什么樣作用的東西呢? 文末給出了答案，與前述《魏書?釋老志》中所提“上云羽化飛天，次稱消 災(zāi)滅禍”一樣，是可以消除疾患、飛升成仙的養(yǎng)生極意。所謂“羽化飛天”, 是指羽化后飛上天成為仙人之意，而“消災(zāi)滅禍”則是指治療疾病，免除災(zāi) 禍的意思。在這里，可以清楚地看見五斗米道的重要活動和目的就是追求健 康，追求養(yǎng)生，達到“飛升成仙”長生不老之境地。
五斗米道也以符箓為手段獲取民眾為信者，在這一點上與太平道極為相 似，關(guān)于此，《后漢書》中有如下記錄：
張魯，字公旗，初，祖父陵，順帝時客蜀，學(xué)道鶴鳴山中，造作符書， 以惑百姓，受其道者，輒出五斗米，故謂之米賊，陵傳衡，衡傳于魯,
以上記錄明示了張陵、張衡和張魯祖孫三代在五斗米道形成中的傳承系 譜。同時還明確指出了其募集信者的手段為“造作符書，以惑百姓”，并收取 五斗米作為酬謝的狀況。
不僅使用符水，五斗米道同時還使用心理精神層面的內(nèi)省法作為治療疾 病的手段與方法。后世的道教理論家陸修靜在其《道門科略》中，關(guān)于五斗 米道的治療方法，有如下記錄：
若疾病之人，不勝湯藥針灸，惟服符飲水，及首生年以來所犯罪過，罪 應(yīng)死者皆為原救，積疾困病，莫不生全D〔l〕
在這個記錄中，五斗米道的“符水”的治療功效甚至遠比傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的 “湯藥針灸”更為有效。并且，如果病人把有生以來所犯罪過自白的話，即使 是久病不愈的“積疾困病”也能做到“莫不生全”地治愈。
咒術(shù)的“符水治療”與精神反省的“跪拜首過”，作為一種古代養(yǎng)生術(shù) 可能在現(xiàn)代人的眼里或認識中已并不多見，然而，特別是在東漢末年前后， 這種養(yǎng)生的思想方法卻是主流。關(guān)于這種方法的記載，也常見于晉代的養(yǎng)生 大家葛洪的《抱樸子》中。在《抱樸子?神仙傳?張道陵》中有一段對五斗 米道始祖張道陵（即前述張陵）的記載，文中記道：
陵與弟子入蜀，住鵠鳴山，得正一盟威之道，能治病，百姓風(fēng)之為師
領(lǐng)人修復(fù)道路，不修復(fù)者，皆使疾病，陵又欲以廉恥治人，不喜施刑罰，
使有疾病者皆疏記生身以來所犯之罪，乃手書投水中，與神明共盟約，不得 復(fù)犯之，當以身死為約。
同樣，在養(yǎng)生大師葛洪的記載中，當時五斗米道所謂的養(yǎng)生法除了精神 性的反省之外，還需要有更為積極的社會獻身精神，其方法是修復(fù)道路。而
且這種獻身甚至還帶有一定的強制性，因為，如果不參與修復(fù)，則會被“皆 使疾病”?？梢娔欠N咒術(shù)，除了能使人解除病痛之外，甚至還能使人生病，可 謂是一種能夠掌握別人生死的神秘方法。從五斗米道要求教眾具有獻身精神 這一點來說，五斗米道具有了比太平道更為積極先進的教義。與太平道一樣， 五斗米道也是因為其“天師”具有“能治病”的神奇功能，因而能讓百姓 “風(fēng)聞而至”。然而，與太平道不同的是，五斗米道還要求教眾與“神明共盟 約”，且許以“生死為約”的誓言。從這一點來說，比起只為治療疾病而自省 的太平道，五斗米道的教義更有約束力。
雖然太平道與五斗米道都以“符水”和“自省”為治療、養(yǎng)生的手段進 行布教活動，但到底這樣的方法有無效果呢？如果沒有效果，這樣的原始道 教團體又是因為什么原因而使其教眾有如此數(shù)目巨大的發(fā)展的呢？關(guān)于其治 療養(yǎng)生效果，上述的《典略》中已經(jīng)有所質(zhì)疑。《典略》中有如下記錄：
修為五斗米道……修法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過，又使 人為奸令，祭酒，主以《老子五千文》，使都習(xí)，號奸令，為鬼吏，主為病者 請禱……使病者家出米五斗以為常，故號五斗米師，實無益于治病，但為淫 妄，然小人昏愚，競共事之。
由上述文獻可知，太平道與五斗米道為了使信者更好地反省，都準備了 “靜室”。而五斗米道與太平道相比，其組織方式和教法的具體操作更加清晰 明白。例如，“奸令” “祭酒”或“鬼吏”等成員的構(gòu)成以及如何為病者請禱 等教法的操作都比較清晰。然而，這些被兩教派描繪得神乎其技的治療手段, 在《典略》中都被斷言為“無益"。至于為何“無益”卻能使大眾聚集且成 為信者的問題，《典略》毫不客氣地指出，那是因為“小人昏庸”，即是說那 是因為那些平民混沌無知之故。
關(guān)于“符水”與“自省”治療效果的評價以及對于信者云集之創(chuàng)教成果 的評價，在教團一側(cè)而言：前述之“凡治愈之人皆是因為信道，而現(xiàn)在信者
云集多達數(shù)十萬人，所以我們的方法是有效的”，儼然是一個難以質(zhì)疑的三段 論式論斷；而在《典略》中而言，其治療結(jié)果和教眾云集的成果，只不過是 “小人昏愚”而已。論及此，人們可能會問：這些方法到底有沒有效，它們之 有無效果，與武術(shù)與養(yǎng)生的關(guān)系又有何關(guān)聯(lián)？
需要提醒的是，在這里效果如何、是否科學(xué)等都不應(yīng)該成為問題，就像 我們可以質(zhì)疑金丹術(shù)甚至否定它的長生不死夢想，但卻不得不承認它仍然是 古代養(yǎng)生方法之-的道理一樣。我們的焦點應(yīng)該是，不是考察其養(yǎng)生效果， 而是應(yīng)該特別注意：使這些民眾趨之若鶩的，究竟是什么？換言之，他們的 行動背后究竟具有什么樣的目的？
這是我們在下一論述中必須解決的問題。
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