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全身民族戎裝，頭插羽毛的武士們，一手執(zhí)雪亮微彎的鋼刀，一手執(zhí)板鈴或銅釵、盾牌、短矛、法杖等物， 在雄渾的鼓點聲伴奏下，圍繞著一個方桌跳上跳下，左右砍殺，攻防互變， 表現(xiàn)出激烈的場面。這種改革盡管藏 褒不一，但發(fā)掘東方人體文化中古老 的遺珍，為鑄煉中華民族奮發(fā)向上的 英魂族魄，振我民心；揚我國威，抵 制民族虛無主義的消極傾向和自甘 亡種亡國的偏激的世紀(jì)末的哀嚎， 卻是極有價值，民俗文化是傳承民 族精神的載體，不斷發(fā)展變改的民 俗文化，對改造完善民族精神也是重要的途徑。苗族的武技，在東部苗語方言中稱“舞吉?！??！懊缱迥茉谑澜缦冗M行列 中居于領(lǐng)先地位的東西所見甚少，唯有苗拳頗為廣泛地為人們稱頌，古今武 林高手們，凡與苗族有所接觸者，無不為其技藝高深而嘆服”。苗拳集苗族古代燦爛文化之精粹于一體，是生存優(yōu)化種族、培養(yǎng)一 代又一代民族精英的重要手段，歷代苗家的杰出人物 多數(shù)是苗拳大師，從舞吉保中，他們既接受健身強體之 功制敵的訓(xùn)練，又獲得民族哲理、倫理和處世方式的修 持。舞吉保的內(nèi)容豐富，而且攻防都有絕招，徒手與器 械，外練與內(nèi)修，內(nèi)外基本功中有許多功法，是中華武 學(xué)的珍貴遺產(chǎn)，器械中具有特色的是內(nèi)灌錫水外包銅 的煙袋“棒棒煙”，長柄的鑰鉤刀、兩節(jié)連架棒、用若 干股竹蔑子制成的可纏在腰間的竹條鏢、竹桿節(jié)等，一 般刀、劍、斧、戟、勾、戈、鞭、鎮(zhèn)等等，都有許多套 路，古樸拙奇而氣勢猛烈，每當(dāng)新年、節(jié)慶，總要舞練 一番。與苗族娛樂活動結(jié)合最密切的是蘆笙拳。蘆笙是苗家自幼到老年都喜歡的民族樂器與他們 的民俗活動結(jié)合密切，蘆笙拳 在悠揚的蘆笙伴奏下，“沉肩垂 肘，含胸拔背，以氣催力，牽拉 架格，時而揮臂跪步，時而跨步 沖拳，時而單舞，時而對練，整 套動作步穩(wěn)勢雄，動靜分明，巧 妙地把蘆笙舞和苗拳結(jié)合，令 人耳目一新。” ?苗人尚武的習(xí)俗，還深植 在人生的深層意識里，貴州凱 里青虎寨有名的“苗家雙環(huán)刀” 僅尺余長，貼袖掩藏，日常不 顯，用時瞬間亮出，鋒利無比， 成為防身護命之寶。據(jù)史書記 載，每當(dāng)山寨有人生子，其親家便送上頑鐵一塊，由匠人打煉成胚， 埋入地下，直到孩子長成十六歲那年 才見刀，并趕一頭水牛來飲血試鋒， 一刀揮去，牛頭落地，而牛尚不覺，竟 又走十幾步才噴血倒地，以此足見其 刀之犀利。此刀即成為孩子終身配帶 練武之寶。苗拳的系統(tǒng)科學(xué)價值和修身養(yǎng)性 作用正在引起人們研究的興趣。經(jīng)歷了十年民族文化浩劫之后的廣大農(nóng)村，在八十年代開始興起花會的 民俗活動，這是古老的行香走會風(fēng)俗的新發(fā)展，全國各地，盡管品類不同， 形式各異，但是年年增變，歲歲更新，越來越豐富多彩。每年從正月初一到 元宵的北京龍?zhí)痘〞?，吸引了全國各地農(nóng)村和城鎮(zhèn)的花會隊伍，有些地區(qū)的 花會已經(jīng)飲譽海外，如遼寧海城的“高蹺秧歌”；陜西洛川的蹩鼓等。這些 都是農(nóng)村武術(shù)興盛的誘因和環(huán)境，自古以來在行香走會中展示表演者的武功 技巧，就是我們民族的傳統(tǒng)。清代風(fēng)俗畫“妙峰山走會圖”中展示的就是幾 位化妝成戲曲中的人物，在廟門前表演武術(shù)的形象。復(fù)興的“五虎少林棍”和“武術(shù)扇”等表演形式，更把今天武術(shù)套路的 對打技巧吸進去，1988年云南藝術(shù)節(jié)開幕式上，25個民族的表演方陣隊列， 里面就有大刀和長刀的表演形式。舞蹈研究者早已把各地民俗 活動作為民間的舞蹈藝術(shù)進行研 究，武術(shù)學(xué)界卻只囿于體育的范 疇，沒有調(diào)動自己的力量，在民 俗中發(fā)揮武術(shù)的傳統(tǒng)作用，實是 撼事。臺灣地區(qū)在20世紀(jì)70年代也 極重視發(fā)掘保留民俗活動中的鄉(xiāng) 土藝術(shù)。不少此類活動與他們稱 之為“國術(shù)”的武術(shù)結(jié)合在一起。臺灣文化建設(shè)委員會編印的 《鄉(xiāng)土的民族藝術(shù)》一書，介紹了 許多民俗藝術(shù)，內(nèi)中與武術(shù)有關(guān) 的大約有《舞獅》和《斗牛陣》、 《布馬陣》、《跳鼓陣》、《宋江陣》 等多種“武陣”；“都是以國術(shù)架 式作為活動的內(nèi)容；甚至除了舞 者要具有深厚的國術(shù)架式功夫外， 往往還有一大群身穿武裝，手執(zhí) 各種兵器的武士來開路與壓鎮(zhèn)?！拔瑾{”是古老的民俗活動，最初是驅(qū)崇逐鬼古代行香迎佛隊列中獅子 為前導(dǎo)，亦稱“辟邪”，以近世觀察，“舞獅是民眾農(nóng)閑習(xí)武的煙幕，因為凡 舞獅差不多都有成群赳赳者執(zhí)刀槍，持棍棒，簇擁隨行……專制時代，聚眾 練武有造反嫌疑的，’獅者師也，舞獅而已’一句話便搪塞過去。舞獅戲所 以在近代成為普遍全國的風(fēng)氣，民風(fēng)愈是強悍的地方，舞獅戲亦愈粗獷，這些現(xiàn)象，全都得到了說明”氣臺灣目前“舞獅”發(fā)達 的社團，往往同時是武術(shù)興盛之地，如彰化永靖國中的 學(xué)生就善舞獅、舞龍、高蹺，同時都是武術(shù)高手，每次 獅陣出行，同時伴有舞刀弄槍的學(xué)生護衛(wèi)，而伴獅者則 是武藝高超的輪留擔(dān)任。目前臺灣流行的舞獅有四種： 閉口獅（亦稱雞籠獅，臺灣南部最盛）；開口獅（亦稱 策仔獅，臺灣北部流行。客家之盒仔獅亦屬開口獅。）； 醒獅（廣東獅，華僑地區(qū)居多），北方獅（即北京太獅 少獅，華僑地區(qū)及舞臺、電影上表演居多）獅子的舞法， 北部獅團以打獅節(jié)為主，南部獅陣以打獅套為主，醒獅以探青為主，北方獅以技藝、踩球為主，四種會合起來，總共有百種以上 的舞法。目前臺灣地區(qū)，舞獅是唯一各鄉(xiāng)鎮(zhèn)市都有的民間技藝，最為普遍，海外 華人居區(qū)亦是如此，舞獅可說成為中華民族代表性人體文化，“是民俗技藝 中最具特色者；而且是唯一被國人所信仰而歡迎至往宅來熱鬧、慶祝的表 演，”祥獅獻瑞“反映了中華民族悠久的民俗文化觀。新中國的雜技藝術(shù)和 舞蹈藝術(shù)都吸收了舞獅的優(yōu)秀傳統(tǒng)，雜技的耍獅子還在國際大賽中獲得金 獎。第二屆中國藝術(shù)節(jié)上，湖南懷化地區(qū)的手獅子，實際是個人的獨舞，與 武術(shù)的關(guān)系密切，豐富民族體育內(nèi)涵，從民俗傳統(tǒng)中發(fā)掘武術(shù)的新天地，也 是值得我們探討的?！安捡R陣”是臺灣近世新興的民俗技藝，它直承古老的竹馬戲?！逗鬂h 書?郭便傳》載："……始至行部，到西河美稷，有兒童數(shù)百，各騎竹馬，道 次迎拜”。陶謙傳的注里也提到：“年十四，猶綴帛為幡，乘馬而戲，邑中兒 童皆隨之。”宋人孟元老在《東京夢華錄》中記載了北宋都城汴梁和南宋都 城臨安正月“社火”隊中的竹馬就有多種名目：《小兒竹馬》、《踏蹺竹馬》、 《男女竹馬》以及《竹馬兒》等。清初臺灣即有竹馬戲的流傳（見拙著《北 京的跑竹馬與臺灣的竹馬戲》） 這是閩南“竹馬戲”的流裔，以 四旦妝扮，有舞有唱，今日臺灣 的“布馬陣”卻是武術(shù)雜技的技 巧表演為主，扮像與內(nèi)地竹馬 戲殊異，騎馬者為狀元，身穿大 紅袍，牽馬的馬夫是一丑角，整 個演出團陣中的靈魂人物，武 技要高，以靈活的身段和夸張的動作，表現(xiàn)其風(fēng)趣、熱鬧，伴以鑼、鼓、跋等打擊樂器，扮狀元和馬夫的 因動作激烈，常在中間換兩人接替，一般“布馬陣”出陣為七人。近年“布馬陣”的技藝追求越來越高，“空中滾翻”、“耍大旗”等是必 不可少的，有的還插入倒立吃香蕉、開汽水、咬錢幣等雜耍。近年更有高蹺 布馬陣，穿袍披甲、身跨布馬，還要耍弄著大刀長矛，更需要高超的武功。布馬陣為何要騎白馬著紅袍，傳說宋代某村野漢子，偶然因救皇帝有 功，被賜跨白色御馬游街之榮，然其人不會騎馬，只好扎制馬型，在侍從 護衛(wèi)下，游街光耀一番，后人仿其事而成布馬陣。野老口碑傳聞，不足為 據(jù)。然而民俗與武術(shù)的結(jié)合，起到鍛煉體魄，娛樂鄉(xiāng)黨的作用確實是很有 價值的。因活動時有一人背鼓，眾人圍繞跳踢翻舞，隊形變化萬千，花樣百出， 故稱“跳鼓”。跳鼓陣的來源，可說與武術(shù)大有關(guān)系，據(jù)說鄭成功從荷蘭人手里收復(fù)祖國寶島臺灣之后，“在臺竭力整軍經(jīng)武、日日練兵，蓄意反清復(fù)明，于是當(dāng)時各方英雄豪杰均聞風(fēng)來歸。舒展才華，因此集中武林各幫派大 成，以致開搏擊比武盛會……每逢舉行時便有一、二擊鼓者在旁擊鼓助威， 或進或退，跟著比武的人而跳躍進退……迨施瑯攻臺，滿清領(lǐng)有臺灣，一般豪杰志不愿事清者，多散居本省各地墾耕，農(nóng)閑無事時”便重演此戲，雖只跳鼓，但其進退中蘊涵著無限的青春活力和武術(shù)的威風(fēng)。歷代相傳演變不少，成為臺灣民俗技藝中重要的一項。
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