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正如“自由落體”并不絕對“自由” 一樣，“人在江湖” 則是“身不由己”。這種生活方式又使武人的“游”帶上某種“交游”和“交 流”的開放和凝聚雙重含義（借用革命家的話來說，就是“無產(chǎn)階級在斗爭中 除了組織以外別無其他武器”）。由此武人“尚勇好游”、“重信喜交”，并 在“游”中體現(xiàn)自身價值和技能。十分明顯，這種生活壓力下的“游”與精神 上自由探索那純審美式的“逍遙游”并非完全一致，然而在實踐操作上卻又往 往能夠找到某些可以相通和相類的地方。所謂“訴求以稀缺為前提”，反抗壓 迫其實也就是追求自由；由此二者也并不絕對對立。這情況可能與“精神是群其行為方式往往傾向于率性任情而不是拘泥執(zhí)著；其追求目標往往傾向于快意 天涯而不是建功立業(yè)。這種生存狀態(tài)和生活態(tài)度跟近代那些被流放的職業(yè)革命 家頗有點相似；然而其“無組織、無紀律”那“不群不黨”之孤立個體行為，又 跟近代以來依托組織的革命者大異其趣。
就一種技術(shù)實踐而言，“游”的含義更多的則是高度熟練后操作上那得心 應(yīng)手、左右逢源和悠然自得、揮灑自如；其要則是“庖丁解牛”般“依乎天 理”、“因其固然”，“以無厚入有間”，從而達到“恢恢乎其于游刃而有余”。至 于具體到武術(shù)本身來說，“游”字還帶上拳來腳去、縱橫往來、攻守進退、粘 走相生、勁路變換的“運動戰(zhàn)”特征，表現(xiàn)出毛澤東當年所說的“機動靈活的 戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)”意蘊。作為一種處理肢體沖突的具體實用技術(shù)，武術(shù)的“游”還可 以進到身體訓(xùn)練和實際應(yīng)用兩個方面；前者更多涉及發(fā)展生命的能量涵養(yǎng)和技 能培育，后者則大都著眼維護生命的防身護體和緊急避險。從形態(tài)上看，它具 有隨機就勢、舍己從人、引進落空、借力打力、“以其人之道，還治其人之身” 的生命智慧；從內(nèi)容上看，它體現(xiàn)了一種“依自不依他”那反抗壓迫、解除束縛、獲 得自由的實踐性“自我解放”精神。所謂“鷹擊長空，魚翔淺底，萬類霜天競自由” 的大化流行，其實并不是上帝安排或先富帶動，而是整個有生類生命力的自我“生 存競爭”，武術(shù)操作非常集中并典型地體現(xiàn)了這種生命力的律動和競爭。
哲學(xué)上所說的“游”，則指向于超越一切世俗（包括“朝廷法度”和“江湖規(guī)矩”） 而歸于“道”的根本活動，亦即精神當要按其本性進行活動；它在很大程度上 可以理解為“道”的存在狀態(tài)，表現(xiàn)出某種所謂“得心應(yīng)手”、“心想事成”的精 神效應(yīng)。由此形成所謂“通天下一氣”的“大化流行”;在這里，“道”無所不在，“游” 也無處不到。有道是“順天循道”、“率性任情”，這些理念也深深地滲入練武人 士的精神信仰當中。我們知道，就其現(xiàn)實性而言，人是“一定社會關(guān)系的總和”，在 很大程度上表現(xiàn)出“人在江湖，身不由己”；然而人又“善假于物”并旦可以“物 物而不物于物”，借助“間接性”的中介作用而獲得相對自由。武術(shù)操作者借助“挾 技恃力”的中介作用，也完全可以隨緣率性地浪跡江湖并快意天涯；其文化意 蘊和處事態(tài)度，也明顯地傾向于悠然自得的“游世”，而不陷入拘泥執(zhí)著的“入 世”和虛無縹緲的“出世”。
至于這里所說的“藝”，原指“禮、樂、射、御、書、數(shù)”六藝的實際操作，引申開來則 ， 既指藝術(shù)（如詩詞歌賦、琴棋書畫等），也指技術(shù)（如兵農(nóng)醫(yī)藝、日用百工等），還指學(xué)術(shù)（如釋、道、儒、玄 及其他諸子百家）。據(jù)南懷瑾先生在《論語別裁》的解釋和發(fā)揮：“其中的'禮'，以 現(xiàn)代而言，包括了哲學(xué)的、政治的、教育的、社會的所有文化。至于現(xiàn)代藝術(shù) 的舞蹈、影劇、音樂、美術(shù)等等則屬于樂。'射'，軍事、武功方面。過去是 說拉弓射箭，等于現(xiàn)代的射擊、擊技、體育等等。'御'，駕車，以現(xiàn)代來說，當 然也包括駕飛機、宇宙飛船。'書'，文學(xué)方面及歷史方面。'數(shù)'則指科學(xué) 方面的?！比说幕顒宇I(lǐng)域，本來就是隨著人類實踐活動的擴大而擴大的。我們 完全可以把“六藝”泛化到整個實際社會生活，把它理解為學(xué)術(shù)、技術(shù)和藝術(shù) 三大領(lǐng)域具體操作方面的總和，由此可以成為“道”的運行載體和實現(xiàn)途徑。武 術(shù)活動，本身只是身體訓(xùn)練、肢體應(yīng)對以至身體活動的一個方面；然而其基礎(chǔ) 及影響，卻會涉及當代人類所有的活動領(lǐng)域，涵蓋學(xué)術(shù)、技術(shù)和藝術(shù)的方方面面。從事武術(shù)活動的人士，當要有超越武術(shù)本身的大眼光，關(guān)注到人類發(fā)展的 方方面面。
而把“游”跟“藝”綜合起來的“游藝”，則恐怕更多的還指其基于具體 操作中某種超越性的精神感知，指一種通過群體交往和操作實現(xiàn)而帶來的精神 享受和遨游。它當為“參贊化育、奪取造化”的真切體驗，更多地表現(xiàn)為一種 把握規(guī)律后瀟灑大度、從容不迫的悠然狀態(tài)，而不是某種自以為是、無所作為 的窮于應(yīng)付。用太極拳家的話來說，這就是“物來順應(yīng)”、“舍己從人”而又“從 心所欲不逾矩”。
練拳過去亦稱之為“玩拳”，突出其超越眼前功利“循道而行”和“就勢 而起”、“勢盡即回”并得心應(yīng)手那“逍遙游”的精神自由狀態(tài)。這里最重要的 東西，在于用“以物觀物”的“忘我”態(tài)度，尊重客觀對象、正視矛盾運動、超 越自我中心去對這技藝內(nèi)在理則進行長期不斷的潛心體會和體味，參悟天地之 造化并旦由技入道、指與物化、得心應(yīng)手，不但“以人合天”而旦還“以天合天” 地巧奪天工，由此遵理進達“形上之境”和循道而行“無為之為”；并呈現(xiàn)為 某種“不思而知、不慮而能”的自組織和自動化狀態(tài)。所謂“志道游藝”并不 是模糊意象的標簽化，而是堅定目標的操作化；不是無知本能的蠻干沖動，而 是知行合一的率性自然。在 這里，一方面“把道貫于術(shù)中”，另一方面“術(shù)極而又，可以道化”，并由此形成主 體和客體的統(tǒng)一、人為與自 然的統(tǒng)一、形下與形上的統(tǒng)一、特殊與普遍的統(tǒng)一的所謂“化境”，體現(xiàn)出主體在揚棄個體人為局限性后 那獨特個性的自然“真情趣”。因此，“游于藝”也就是“游于心”，客觀規(guī) 律“內(nèi)在化”和人的本質(zhì)“對象化”，于是同時成了一個問題的兩個方面。這 些東西，都是那些孤立封閉和單向線性的“自我中心”論者所無法理解的。
在整個中國文化中，這種“游藝”式精神活動既體現(xiàn)在中國人的自我審美 創(chuàng)造中，也體現(xiàn)在中國人社會性的技藝操作和日常生活之中，具有超越和實用 的雙重特性。它首先強調(diào)的是對某一門技藝或操作的長久的極其熟練的掌握運 用（“熟能生巧”），目的在于“格物窮理”，即現(xiàn)代人所謂“通過實踐去獲 得對客觀規(guī)律性的深刻把握”，并由此找到自身的價值和位置。這里所謂熟練 的掌握運用，并不僅僅是指認識、知道某一門技藝的操作規(guī)則，而旦還指“因 于天性”、“順其自然”的人類主體生命活動，是合規(guī)律性、合目的性和合審美 性三個方面的辯證統(tǒng)一。在這里，沒有工具性的規(guī)則和規(guī)程當然不行，但若只 認識和運用規(guī)則，又會受制于那個死的規(guī)則，不可能“游刃有余”地進行創(chuàng)造，因 而落于“匠氣”缺乏生命力。我們的追求，是“循規(guī)矩而脫規(guī)矩、脫規(guī)矩而合規(guī)矩”； 這就像前面引述莊子所說的“庖丁解牛”那樣，“依乎天理”、“因其固然”，以“無 厚入有間”從而“游刃有余”；又如孟子所云“不失其赤子之心”的“率性而為”、“盡 性立命”，由盡心、知性而知天，達到孔子所云：“從心所欲而不逾矩”。所以，任 何操作同樣具有一個精神境界的問題。
我們主張當今武術(shù)活動應(yīng)該而且可以納入社會主義精神文明建設(shè)的大軌 道，其著眼點是現(xiàn)實人在一定環(huán)境下應(yīng)對變遷的具體發(fā)展，而不只是所謂的“經(jīng) 濟創(chuàng)收”。中國文化中所謂“由技進道”、“以藝達道”和“以身載道”的追求，在 很大程度上體現(xiàn)了人類的實踐本性，其背后不外是自然的無目的性和人類的有 目的性二者之對立統(tǒng)一，在事實上也就是在規(guī)律制約下人的自由發(fā)展探求。
時論常云：“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”。然而經(jīng)濟為什么不能搭臺，由文化 來唱戲呢？就經(jīng)濟跟文化的關(guān)系而言，經(jīng)濟是基礎(chǔ)，而文化則是建立在這個基 礎(chǔ)上面的上層建筑，所有文化活動都只能在社會生產(chǎn)所提供的物質(zhì)條件上進行； 但社會生產(chǎn)卻并不一定要在某種文化活動的喧鬧下進行。就另一角度來說，作 為社會生活基礎(chǔ)的經(jīng)濟只是 人類活動的一個必要組成部分。
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