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一、傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的理論研究
(一）文化傳承的概念
人類(lèi)的存在與發(fā)展離不開(kāi)文化傳承。《中華大字典》中對(duì)傳承的解釋是傳 授及繼承。也就是說(shuō)，傳承包括傳與承兩個(gè)方面，二者是一個(gè)連續(xù)的過(guò)程。再 來(lái)看文化傳承，從人類(lèi)共同體的生存和發(fā)展角度來(lái)說(shuō)，文化傳承其實(shí)就是文化 的再生產(chǎn)，是民族群體的自我完善，是社會(huì)權(quán)利與義務(wù)的船體，是民族意識(shí)的 深層次積累，是縱向的文化基因的復(fù)制。人類(lèi)文化始終處于積累和發(fā)展過(guò)程中。
文化傳承的核心是文化的民族性。每個(gè)民族都有其獨(dú)特的文化，通過(guò)文化 傳承，實(shí)現(xiàn)民族要素的積累和整合，最終發(fā)展成穩(wěn)定的人類(lèi)共同體。文化傳承
銬洗武術(shù)文化佶承與發(fā)展研究銬洗武術(shù)文化佶承與發(fā)展研究不是個(gè)體行為，而是社會(huì)群體行為，是世世代代的社會(huì)群體不斷地進(jìn)行文化傳 承與積累，再傳承再積累的發(fā)張過(guò)程，最終實(shí)現(xiàn)民族群體的自我完善。我國(guó)的 傳統(tǒng)武術(shù)在數(shù)千年的歷史進(jìn)程中，積累了豐厚的文化內(nèi)涵，成為一種博大精深 的民族傳統(tǒng)文化。傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承，其實(shí)就是一種民族文化的再生產(chǎn)和再 創(chuàng)造D
銬洗武術(shù)文化佶承與發(fā)展研究
銬洗武術(shù)文化佶承與發(fā)展研究
(二）傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的主要內(nèi)容
通常情況下，傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承主要包括兩方面的內(nèi)容，一是武術(shù)技術(shù)的 傳承；二是武術(shù)文化的傳承。
武術(shù)技術(shù)
一般來(lái)講，我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)主要包括各個(gè)拳種及其流派中的拳術(shù)與器械 技術(shù)。
國(guó)家體委1997年編纂的《中國(guó)武術(shù)史》中有專(zhuān)門(mén)的武術(shù)拳種介紹，其主要 拳種有：少林拳、心意六合拳、太極拳、形意拳、八卦掌、八極拳、劈掛拳、 通臂拳、戳腳、翻子拳、紅拳、查拳、華拳、八卦拳、三皇炮捶、六合拳、太 祖拳、羅漢拳、攔手、秘宗拳、螳螂拳、猴拳、醉拳、五祖拳、地術(shù)拳法、洪 家拳、詠春拳、佛家拳、蔡家拳、李家拳、莫家拳、達(dá)尊拳、龍尊拳、鶴拳、 蔡李佛拳、孫臏拳、硬門(mén)拳、法門(mén)拳、字門(mén)拳、梅花拳、工力拳、花拳、岳氏 連拳、綿拳、萇家拳、巫家拳、自眉拳、僧門(mén)拳、岳門(mén)拳、杜門(mén)拳、趙門(mén)拳、 洪門(mén)拳、化門(mén)拳、慧門(mén)拳、余門(mén)拳、彈腿、七勢(shì)、金獅拳、虎形、南枝拳、八拳、 孫家拳、孫門(mén)拳、于門(mén)拳、王門(mén)拳、嚴(yán)門(mén)拳、空門(mén)拳、岳家拳、三十六路宋江拳、 魚(yú)門(mén)拳、楊家拳、梁家拳、精合拳、蹉腳門(mén)、石頭拳、護(hù)身拳、指東拳、明堂拳、 秘思拳、清拳、四通捶、順手拳、水炮拳、佛漢拳、槍架拳、獨(dú)門(mén)拳、豹虎拳、 弓力拳、三義拳、信拳、二朗門(mén)拳、傅拳、鴛鴦拳、九拳、護(hù)符拳等等。
1998年出版的《中國(guó)武術(shù)百科全書(shū)》中列舉的拳種有：長(zhǎng)拳、查拳、花拳、 三皇炮捶、紅拳、華拳、太極拳、洪家拳、劉家拳、蔡家拳、李家拳、莫家拳、 佛家拳、蔡李佛拳、俠家拳、南枝拳、詠春拳、龍形拳、朱家教、白眉拳、五祖拳、 達(dá)尊拳、虎拳、浙江南拳、溫州南拳、硬〖]拳、黑虎拳、孔門(mén)拳、魚(yú)門(mén)拳、余門(mén)拳、 字門(mén)拳、巫家拳、心意拳、形意拳、意拳、八卦掌、八卦拳、內(nèi)家拳、萇家拳、 溫家拳、少林拳、羅漢拳、彈腿、六合拳、通背拳、戳腳翻子拳、劈掛拳、地躺拳、 八門(mén)拳、攆拳、太祖拳、梅花拳、燕青拳、秘蹤拳、A極拳、自然門(mén)、二郎門(mén)、
功力拳、唐拳、子母綿掌、四通捶、梅花捷拳、鴛鴦拳、文圣拳、孫臏拳、東 安拳、秀拳、浦東拳、攔手、九拳、畬族拳、侗拳、苗拳、瑤拳、壯拳、四門(mén) 拳、回回十八肘、醉拳、鷹爪拳、猴拳、蛇拳、鶴拳、鴨拳、雞拳、地術(shù)犬法、 螳螂拳等。
總體來(lái)說(shuō)，我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派的技術(shù)內(nèi)容是非常豐富的，并且，各個(gè) 拳種流派又有很多子派，在技術(shù)方法上也有很大差異，真是難以計(jì)數(shù)。就拿太 極拳來(lái)說(shuō)，有吳氏、孫氏、陳氏、楊氏、武氏等，而陳氏下又有不同的傳人， 這些不同的傳人所傳播的拳術(shù)技術(shù)又是各不相同。除了拳法，我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)中 還包括器械技術(shù)，這些技術(shù)也是風(fēng)格迥異。除了常見(jiàn)的刀、劍、棍、槍以外， 還有短器械如鉤、錘、匕首等，長(zhǎng)器械如戈、戟、狼牙棒，雙器械如峨眉刺、 鐵流子等，軟器械如流星錘、繩鏢、三節(jié)棍等，其他種類(lèi)如判官筆、圈等。然而， 除了刀、槍、劍、棍，其他器械技術(shù)大部分處于瀕臨消失的狀態(tài)，急需傳承與發(fā)展。
武術(shù)文化
傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承，不僅是對(duì)武術(shù)技術(shù)的傳承，也是對(duì)武術(shù)中蘊(yùn)含的中 國(guó)傳統(tǒng)文化的傳承。
(1 )傳統(tǒng)武德
武德是對(duì)習(xí)武之人行為規(guī)范要求的總和。具體來(lái)講，武德包括習(xí)武之人應(yīng) 該遵循的道德規(guī)范和應(yīng)該具備的道德品質(zhì)。武德影響著習(xí)武之人的各個(gè)方面， 比如心性修養(yǎng)和道德作風(fēng)，比如精神境界和武術(shù)禮儀，等等。武德是社會(huì)倫理 道德思想在武術(shù)這一領(lǐng)域的具體應(yīng)用。
《左轉(zhuǎn)?宣公十二年》關(guān)于武德的記載如下：“武有七德”，即“禁暴、戢 兵、保大、功定、民安、和眾、豐財(cái)”，而《韓非子?五蠢》中的記載是：堯舜 時(shí)代，有三苗不服，禹準(zhǔn)備攻伐，舜說(shuō)：“不可。上德不厚而行武，非道也?！?武德在形成與發(fā)展的過(guò)程中，主要表現(xiàn)為“仁、義、禮、信、勇”等方面，成 為中華民族所倡導(dǎo)的一種民族精神?，F(xiàn)如今，武德是社會(huì)主義社會(huì)的一種從武、 習(xí)武道德，是武術(shù)傳習(xí)者應(yīng)該遵守的行為規(guī)范。
武德是傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心，經(jīng)過(guò)歷代的傳承與發(fā)展，已經(jīng)同人們的生活 融為一體，成為中華民族倫理道德思想的重要組成部分。
武術(shù)中的傳統(tǒng)文化
我國(guó)傳統(tǒng)文化內(nèi)容繁多，與傳統(tǒng)武術(shù)相互融合，成為武術(shù)文化的一部分。
首先，我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)中蘊(yùn)含豐富的哲學(xué)思想，古代習(xí)武之人主動(dòng)從傳統(tǒng)哲學(xué)中 汲取營(yíng)養(yǎng)，在拳理中融入哲學(xué)成分，促進(jìn)武術(shù)理論的哲理化；其次，傳統(tǒng)武術(shù) 與宗教思想相互滲透和影響，比如傳統(tǒng)武術(shù)派別中的武當(dāng)派和少林派，就是在 道教與佛教的影響下形成的。第三，傳統(tǒng)武術(shù)受我國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)思想的影響，形 成了自身獨(dú)特的藝術(shù)魅力和審美價(jià)值。第四，傳統(tǒng)武術(shù)和中醫(yī)思想具有統(tǒng)一性， 二者都以認(rèn)識(shí)人體生命活動(dòng)規(guī)律、認(rèn)識(shí)自然環(huán)境、藥物作用、物理刺激、導(dǎo)引 肢體對(duì)人體的影響等作為基礎(chǔ)。第五，傳統(tǒng)武術(shù)中的兵學(xué)思想極其豐富，實(shí)用 性強(qiáng)，是武術(shù)文化的重要內(nèi)容。如“知己知彼”是“孫子兵法”戰(zhàn)術(shù)指導(dǎo)的總綱， 而傳統(tǒng)武術(shù)也要求“知彼知己”?？偟膩?lái)說(shuō)，傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承，離不開(kāi)這 些豐富多彩、博大精深的傳統(tǒng)文化。
武術(shù)史的內(nèi)容
武術(shù)史的內(nèi)容包括四部分，一是武術(shù)通史：武術(shù)的起源、武術(shù)古代史、武 術(shù)近代史、武術(shù)現(xiàn)代史；二是武術(shù)斷代史：專(zhuān)門(mén)研究武術(shù)在某一歷史時(shí)期的狀況、 特征及其規(guī)律；三是武術(shù)拳種單項(xiàng)史：研究某一拳種的起源及其技法發(fā)展的歷史； 四是武術(shù)典籍：關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)文獻(xiàn)的經(jīng)典內(nèi)容。
(三）傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的原則與模式
傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的原則
(1 )客觀(guān)性原則
傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的首要原則就是客觀(guān)性。在傳承實(shí)踐中，有的武術(shù)館校 傳播的內(nèi)容不切實(shí)際，導(dǎo)致其生源越來(lái)越少，影響傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展。
(2)古已有之原則
古已有之的事情具有一定的合理性與合法性。傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承也要遵 循古已有之的原則，追根溯源，理清自己的脈絡(luò)，找到自己的位置。
(3 )文化性原則
傳統(tǒng)武術(shù)在傳承過(guò)程中，一般會(huì)遵循以德為先、注重傳承人的悟性和拜師 程式，這就是比較完整的文化空間。只有有了完整的文化空間，傳統(tǒng)武術(shù)文化 才會(huì)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。
漸進(jìn)性原則
循序漸進(jìn)是文化傳承的基本規(guī)律，傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承也要遵循該規(guī)律。 比如，傳統(tǒng)武術(shù)要成為教育領(lǐng)域的內(nèi)容，就要經(jīng)歷小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)逐步漸進(jìn)
的學(xué)習(xí)過(guò)程。
傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的模式
各種文化的獲得都離不開(kāi)教育，傳統(tǒng)武術(shù)文化也一樣。傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳 承就是一種教育活動(dòng)的開(kāi)展，只不過(guò)這種教育活動(dòng)比較獨(dú)特而已。通過(guò)教育， 傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)和文化才能夠保存和發(fā)展。
傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)入教育領(lǐng)域之后，應(yīng)使其教育過(guò)程成為文化的解讀過(guò)程，除了 有健身、娛樂(lè)和休閑層面，還要有文化傳承和審美層面，使傳統(tǒng)武術(shù)教育集文 化、藝術(shù)、體育于一身?，F(xiàn)如今，傳統(tǒng)武術(shù)教育首先是民族文化的熏陶和教育， 然后是民族文化的學(xué)習(xí)和積累。
(四）傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的意義
文化傳承的意義就在于其對(duì)人類(lèi)社會(huì)產(chǎn)生積極的影響和功能作用，通過(guò)對(duì) 社會(huì)個(gè)體的權(quán)利義務(wù)進(jìn)行確認(rèn)和凋整，約束和控制社會(huì)群體，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)組 織結(jié)構(gòu)的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的意義，具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：
促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)與文化的發(fā)展
傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承，其重要功能就是承接和傳載文化，使武術(shù)技術(shù)與文 化共同傳播，并與其他文化相互影響。不論是武術(shù)技術(shù)的縱向傳承還是橫向傳播， 都能使武術(shù)技術(shù)與文化得到保存與發(fā)展。
促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)之間的交流和發(fā)展
傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承能促進(jìn)不同的武術(shù)技術(shù)（拳種流派）和文化的交流， 并且在交流中產(chǎn)生新的武術(shù)技術(shù)。武術(shù)技術(shù)在傳承中形成了不同的流派和拳種， 說(shuō)明了傳統(tǒng)武術(shù)本身的強(qiáng)大適應(yīng)性。
促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展
傳統(tǒng)文化是一個(gè)民族的核心要素，傳統(tǒng)文化的傳承是民族共同體形成和發(fā) 展的重要機(jī)制。傳統(tǒng)武術(shù)文化是中華民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的一個(gè)重要部分，是我 國(guó)乃至世界文化中的一朵奇葩。對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目進(jìn)行拓展和延續(xù)，將會(huì)大大推 動(dòng)我國(guó)文化事業(yè)的發(fā)展。
二、傳統(tǒng)武術(shù)傳承的文化空間和方式
(一）傳統(tǒng)武術(shù)傳承的文化空間
文化空間的概念
“文化空間”是聯(lián)合國(guó)教科文組織在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)使用的一個(gè)專(zhuān) 有名詞，指人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的形態(tài)和樣式。聯(lián)合國(guó)教科文組織在 1998年頒布的《宣布人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中，把人類(lèi)口頭和非 物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為兩大類(lèi):一類(lèi)是民間傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，如音樂(lè)、舞蹈、神話(huà)、 禮儀、手工藝等；一類(lèi)是文化空間。文化空間在該條例中的解釋是非物質(zhì)文化 遺產(chǎn)的重要形態(tài)。
2003年聯(lián)合國(guó)教科文組織正式通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中，對(duì) 人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做了新的分類(lèi)，也就是目前各_都在使用的五大分類(lèi)法： 一是口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言；二是表演藝術(shù)； 三是社會(huì)實(shí)踐、意識(shí)、節(jié)慶活動(dòng)；四是有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；五是 傳統(tǒng)手工藝。在這里，雖然沒(méi)有出現(xiàn)“文化空間”這一特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 現(xiàn)象，但并不代表“文化空間”就不存在了。聯(lián)合國(guó)教科文組織在2001年公布 的第一批19種人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作中，就有5種屬于“文化空間”。
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